Новости
Танка-живопись
История
Учителя
Ученики
Иконография
Галерея
Интернет
Ретриты
Литература
Курсы
Этапы обучения
Журнал

Иконография и иконометрия

Тибетский изобразительный канон включает в себя два ключевых раздела: иконометрию и иконографию.
Иконометрия означает «измерение изображений», этот раздел определяет меру тел и систему пропорций.
Вторая часть изобразительного канона — иконография — определяет темы, сюжеты, композицию произведений, а также символы и атрибуты, соответствующие различным персонажам или целым группам пантеона.

«Танка — ламаистская икона в форме свитка с изображением на загрунтованном холсте одного или нескольких божеств» — такое определение танки дается в словаре по традиционному искусству Востока. По-тибетски танка называется рейдри (рей — хлопок, дри — процесс рисования).

Разновидности тханок (или танок):

• в зависимости от материала — живописные тханки на холсте, самый обычный размер для «формы, вписанной в треугольник» 50×70 см; миниатюрные тханки (цакли) размером 15×20 см; тханки-мандалы на ткани, из песка; аппликации из шелка; тханки вышитые и тканые из шелковых нитей; отпечатанные с деревянных форм на материал; настенные росписи в храмах и дворцах (дебри)

• в зависимости от субъекта (Будда, учитель, идам и др.)

• житие Будды (джатаки)

• книжная графика (була)

• светские и полурелигиозные сюжеты (исторические события и деятели, астрологические изображения, иллюстрации к сказкам, историям и др.)

• настольная религиозная игра (карточки с изображениями существ всех миров, с сопровождающей книгой)

• счастливые символы (восемь символов счастья, восемь благословенных символов, драгоценности чакравартина, семь драгоценностей, шесть знаков долгой жизни и др.)

Каждое изображение Будды или другого божества, их цвет и атрибуты, каждая деталь на тханке — всё это имеет большой символический смысл. Очень важно понимать значение этих символов, легко распознавать их на изображениях.

Содержание

КЛАССИФИКАЦИЯ изображений в книге Гега-ламы

Образы

Будда Шакьямуни

Учителя (Дзонхава, Кармапа)

Миларепа

Зеленая Тара

Манджушри

Сарасвати

Авалокитешвара

Божества долгой жизни (Амитаюс, Белая Тара, Ушнишавиджая)

Ваджрасаттва

Палден Лхамо

Пять сестер долгой жизни и другие защитницы

Мандала и пять будда-семейств

Мандала

Структура мандалы

Пять будда-семейств

Дхармапалы

Построение мандалы

Символы

Буддийская символика

Трон

Патра

Аура

Лотос

Колесо Дхармы

Посох Архата

Три Драгоценности

Свастика

Ваджра

Колокольчик

Барабанчик

Четки

Лук и стрела

Чаша из черепа резак

Магический жезл

 Символы счастья, подношения

Подношения

Восемь благоприятных символов

Восемь символов, приносящих удачу

Сокровища Чакравартина

Шесть знаков долгой жизни

Подношения пяти чувств

Восемь подношений, выставляемых на алтаре

Четыре гармоничных брата

Символы победы в борьбе за гармонию

Драгоценные яйца

Общая композиция тханки, пейзаж и символизм цвета

Тханка имеет задний план — пейзаж, и передний план — одно или несколько изображений.

Обычно композиция тханки строится симметрично относительно вертикальной оси полотна, при этом часто изображается одно божество в центре, а в нижней части полотна размещаются подношения. Если танка многофигурная, то главное божество в центре значительно крупнее, а сопутствующие персонажи изображаются меньшего размера. Сюжеты в сложных тханках крайне разнообразны и количество фигур сильно варьирует. В самом общем случае, в сложной тханке наверху располагаются учителя, центральное божество — то, что вами выбрано, вокруг могут быть небесные апсары с дарами, а внизу изображаются защитники, подношения пяти органам чувств, благие символы и пр. Центральная фигура бывает окружена подобными ей видами фигур (например, Зеленая Тара в окружении 21 Тары или будда в окружении тысячи будд). Из трехфигурных танок распространены сюжеты: Будда Шакьямуни и два архата (Шарипутра и Маудгальяяна); три божества долгой жизни (Белая Тара, Амитаюс, Ушнишавиджая); три покровителя Тибета (Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани) и др.

Пейзаж танки, с одной стороны, должен быть реалистичный (так, например, изображаются конкретные виды животных или растений), с другой — он высокоэстетичный, «райский», пронизанный атмосферой Чистой Земли. На заднем плане художники могут размещать изображения различных существ, дворцы и здания, счастливые знаки, подношения — всё это должно выглядеть эстетично. В разных традициях художники могут иметь определенные пристрастия, отдавать предпочтение тем или другим элементам. Так, индийцы часто изображают дерево Бодхи, цветы; у китайцев много орнаментов, декоративных элементов, богатые троны и забавные сценки. В кашмирских работах особенно любимы озера и пруды, населенные водными существами, деревья и медицинские растения, благовония. Особенностью непальской традиции является множество радуг и облаков, деревья, украшенные драгоценностями, пестрые птицы. Тибетцам милы сердцу горы и скалы, покрытые травами холмы, балдахины на четырех столбах, множество разнообразных животных: яки, лошади, зайцы, слоны и др.

В стиле гадри пейзаж характеризуется сильным китайским влиянием: скалы, водные потоки и водопады, деревья, множество облаков и др. В пейзаже обязательно должны присутствовать пять элементов: земля (желтый), вода (белый), огонь (красный), воздух-ветер (зеленый) и пространство (синий).

Элемент «земля» плотный, материальный. Это холмы и горы, скалы. Цвета охристые, оливково-зеленые, красноватые, бирюзовые.

Элемент «вода» жидкий, текучий. Это водопады, реки и ручьи, море (в том числе и море крови на танках с изображениями защитников — например, Палден Лхамо). Цвета синие, индиго, бирюза.

Элемент «огонь» активный, жаркий, обладает большой трансформирующей силой. Это могут быть языки пламени в аурах гневных божеств, у мирных изображений элемент огня представлен теплыми цветами и оттенками — оранжевый, желтый, красный, коричневый.

Элемент «воздух, или ветер» подвижен. Это растущие деревья и цветы, бегущие облака, развевающиеся одежды, динамичные жесты.

Элемент «пространство» — среда обитания персонажей танки, пространство всё в себя заключает, и это прежде всего небесное пространство. Синие оттенки.

К началу

КЛАССИФИКАЦИЯ изображений в книге Гега-ламы

В тибетских канонических текстах есть раздел, посвященный «пяти великим наукам мира самсары». Это 1) грамматика; 2) риторика; 3) логика; 4) философия; 5) искусства и ремесла, медицина и астрология.

Произведения искусства могут представлять три уровня восприятия: тело (нирманакая), речь (самбхогакая) и ум (дхармакая). Эти три каи (три тела Будды) являются очень важными, сущностными понятиями в буддизме. Уровень ума (дхармакая — тело эманации, света): в строгом смысле, этот уровень не имеет формы, тем не менее, традиционно сюда относят изображения мандал, чакр, ступ. Так, на алтаре уровень дхармакаи может быть представлен священными текстами по Дхарме. Уровень речи, самбхогакая (тело радости), представлен формами, богато украшенными орнаментами и драгоценностями, это изображения бодхисаттв в королевских шелковых одеждах, с коронами и множеством украшений. К классу нирманакая (тело воплощения) относятся формы, не имеющие украшений, это Будда Шакьямуни, изображения реально существовавших учителей, некоторых исторических деятелей и другие человеческие формы.

В книге Гега-ламы Principles of Tibetan Art представлены 11 категорий изображений, что соответствует традиции карма-кагью, а также согласуется с делениями на три каи. Высота стоячих изображений приводится в условных единицах, называемых «сор» (ангула, палец)*.

1. Нирманакая-форма, высшие проявления. Это легко узнаваемые нами образы: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, великие иерархи (кармапы и далай-ламы), Миларепа, Гампопа, Дзонхава и другие высокореализованные Учителя прошого и настоящего времени. Высота 125 сор

2. Самбхогакая-форма, высшие проявления. Сюда относятся будды пяти семейств (Акшобхья, Вайрочана, Амитабха, Ратнасамбхава и Амогхасиддхи), Ваджрасаттва, будды с юмами. Высота 125 сор

3. Гневные аскеты. Чакрасамвара, Демчог, Хеваджра, Калачакра и др. Высота 125 сор

4. Бодхисаттвы. Это восемь великих бодхисаттв: Манжушри, Авалокитешвара (Ченрези), Майтрея, Ваджрапани, Самантабхадра, Кшитигарбха, Сарваниваранавишкамбхин, Акашагарбха. Высота 120 сор

5. Женские божества. Тара, Сарасвати, Ушнишавиджая, Ваджрайогини, Ваджраварахи, Симхамукха и др. Высота 108 сор

6. Гневные формы. Яма, Ямантака, Ваджрапани и др. Высота 96 сор

7. Гневные якши. Ачала, Рахула, танцующие скелеты и др. Высота 84 сор

8. Гневные демоны. Высота 72 сор (при этом они очень широкие)

9. Шраваки и пратьекабудды. Высота 84 сор

10. Защитники: Махакала, охранители четырех сторон света (Вирупакша, Вирудхака, Дхритараштра, Вайшравана). Женские охранители имеют другие размеры. Высота 72 сор, может доходить до 60 сор (еще здесь же упоминаются карлики и наги)

11. Человеческие формы. Высота 84 сор

__________

* Древнеиндийская ученая мысль выделяла три категории искусств: «искусство тела», «искусство речи», «искусство мысли». То есть живопись, скульптура и архитектура относились к «искусству тела». Единицей измерения «тел» различных существ служит их собственная «ладонь» (тиб. thal mo), или «большая единица» (б.е.), и более мелкая единица «ангула» (тиб. sor mo или sor), которая равна ширине пальца (малая единица, м.е.). Большая единица содержит в себе 12 малых единиц (12½ для высшей группы божеств).
В древнеиндийских трактатах пропорции тела властелина вселенной, чакравартина, измерялись по системах «наватала» (9 ладоней) или «дашатала» (10 ладоней). В Тибете Ратнаракшита в своих комментариях к Самваратантре предложил для изображения тела Будды использовать систему 10 ладоней, но с модулем в 12½ ангула.
Таким образом, в иерархии божеств высшие проявления наделены высоким ростом и стройным телосложением по системе 10 ладоней (будды 125 м.е., бодхисаттвы 120 м.е.). Божества более низкого ранга изображаются по системам меньшего числа ладоней, при этом укорачиваются ноги и увеличивается живот.
Помимо ладони и ангулы, в буддийских инструкциях встречаются и другие, дополнительные, единицы измерения изображаемых существ. Что касается более мелкого деления, то, это «опорная единица» (тиб. rkang pa), которая составляет четвертую часть малой единицы; еще мельче «зерно» (тиб. nas) — половина опорной единицы (т.е. 8 зерен = 1 м.е.). Дополнительной крупной единицей измерения служит «локоть» (тиб. gru mo), равный расстоянию от локтя до костяшек сжатого кулака и составляющий две б.е.

К началу

Образы

Для начинающих (1-й год обучения) — деление в соответствии с программой, предлагаемой Марианной.

Самым первым шагом на пути освоения искусства танка-живописи является 1) рисование головы и 2) сидящей фигуры Будды Шакьямуни. Это очень важный этап. Так, в Тибете в первый год ученик занимался преимущественно этим и в итоге способен был воспроизводить образ по памяти, легко, изящно и без ошибок.

Будда Шакьямуни — это исторический будда, он жил около 2500 лет назад в Индии. Считается, что Будда Шакьямуни четвертый из тысячи будд нашего времени — кальпы.

• О том, как были получены самые первые изображения Будды Шакьямуни

В те времена в Индии жили два короля — король Магадхи Бимбисара и король Роруки Рудраяна. Первый, получив в очередной раз богатые дары от Рудраяны, задумал послать в ответ нечто совершенно бесценное. Он заказал рисованное изображение Просветленного. Но лик Будды был таким сияющим, что на него невозможно было смотреть. Тогда Будда сказал художнику, что сядет в позу лотоса на берегу, а тот запечатлит отражение в воде (это «форма, полученная путем отражения», или «изображение Мудреца, взятое из воды»). Сказано, что король Рудраяна, получив этот бесценный дар, достиг просветления.

Другая легенда относится ко времени, когда Благословенный давал учение в городе Капилависту. В то время был король Маханама, его супруга-королева послала к Будде служанку по имени Рохита, чтобы передать подношение — драгоценное ожерелье. По дороге Рохита была подкараулена и убита пастушкой, но благодаря своей преданности Будде обрела счастливое перерождение, став дочерью короля Шри-Ланки. Когда принцесса, будучи юной девушкой, послала Будде подношение — три меры жемчуга и письмо, Учитель отослал ей свой портрет в обрамлении гало света. Легенда гласит, что художник обрисовал тень Будды на полотне — это «форма, полученная путем освещения», или «Сияющий Мудрец».

Первое скульптурное изображение Будды Шакьямуни, согласно преданию, началось с Анатхапиндика (богатого покровителя), пригласившего Будду и его монахов принять полуденную пищу. Когда Будда по каким-то причинам отклонил просьбу, тот попросил у Учителя разрешение воздвигнуть статую Будды из драгоценных материалов, она стала известна как «Драгоценный Учитель».

Когда Благословенный отлучался на небеса Траястримса, король Варанаси для своих личных молитв изготовил сандаловое изваяние Будды. Сказано, что когда Будда вновь снизошел из сферы божеств в человеческую форму, статуя сделала шесть шагов в знак приветствия. Эта статуя, известная как «Сандаловый Господь», перелетела по воздуху в Китай. С другой стороны, легенда повествует, что и Шакра, повелитель богов Траястримса, стремился воплотить образ Благословенного в драгоценных материалах. Но Вишвакарма (небесный мастер) не знал размера стопы Учителя, в своей молитве горячо воззвал к Будде и добился его присутствия. Было изготовлено несколько изображений Будды: в восьми-, двенадцати- и двадцатипятилетнем возрасте. Последняя статуя была забрана в мир богов, в возрасте 12 лет — в Китай и в возрасте 8 лет — в Непал. Они оставались в тех местах долгие годы, пока две последние не были перевезены в Тибет (китайской и непальской супругами Сонгцен Гампо) и установлены на алтари в храмах Раса и Римоче в Лхасе.

Пропорции изображения Будды сохраняются неизменными с древнейших времен. В разных культурах могут присутствовать те или иные особенности (например, удлиненная форма ушниши, соединенные на одной линии брови, заостренная или округлая форма носа, большая или меньшая длина и толщина мочки уха и пр.), но основа всегда одна.

Так, высота стоящей фигуры Будды составляет 125 сор (малых условных единиц). Двенадцать малых единиц (м.е.) образуют одну большую единицу (б.е.). Например, размер лица от линии роста волос до подбородка составляет 1 б.е., высота шеи составляет 4 м.е., высота груди 2 б.е., длина бедра также 2 б.е. и т.д. При построении изображения обычно используется масштабная линейка, сделанная из полоски бумаги. Величина единицы высчитывается исходя из того, какого размера изображение Будды нужно построить.

Мы видим, что голова Будды имеет ряд характерных особенностей. Говорят, что у Будды больше чакр, чем у обычного человека, поэтому на голове обязательно изображается ушниша, украшенная наверху драгоценностью. Удлиненные мочки ушей — свидетельство царского происхождения Будды Шакьямуни; говорят, что он носил драгоценные украшения в ушах и они приобрели такую форму. На плоскости дается эффект трехмерности: изгиб волос и линии лба, подбородка и особенно глаз (их характерный «восточный» изгиб). Зрачки глаз располагаются не по центру глаз, так как взгляд Будды направлен к кончику носа (состояние созерцания). Белая точка между бровями — это «третий глаз». Брови выгнутые, губы полные, улыбающиеся. Три линии под подбородком показывают, что Будда находится в медитации и подбородок слегка прижат к шее.

Порядок работы при рисовании головы:

1. Строится сетка (при этом сначала на листе проводится центральная вертикальная линия — «линия Брамы», а затем откладываются другие отрезки). Верхняя горизонтальная линия — линия навершия уншиши; высота драгоценности 2 м.е.; высота ушниши 4 м.е.; на 4,5 м.е. ниже линия волос; на 12,5 м.е. ниже — низ подбородка; высота шеи 4 м.е. Вертикальные линии, параллельные линии Брамы, симметрично влево и вправо: линия щеки 6 м.е.; край уха 2 м.е. Затем дополнительные диагональные линии.

2. Рисуется окружность лица

3. Линия волос до ушей

4. Ушниша, навершие (драгоценность)

5. Линии шеи

6. Уши

7. «Третий глаз», брови, нос, рот, подбородок

8. Глаза

9. Последнее — зрачки глаз (Это называется «открытие глаз», в любом изображении зрачки рисуются в последнюю очередь. Считается, что после этого художник больше не вносит ни одного изменения. При завершении танки для открытия глаз главного божества выбирается специальный день — например, ново- или полнолуние, тибетский Новый год и др.)

Ширина ушей 2 м.е. от внешнего края лица, длина 4–4,5 м.е., мочки ушей опускаются ниже подбородка, отверстия в ушах 0,5 м.е., вокруг отверстий плоть толщиной также в 0,5 м.е. На 4 м.е. ниже линии волос в центре лба располагается «третий глаз», его диаметр равен 1 м.е. Брови начинаются в 3/4 м.е. от «третьего глаза», длина бровей 4 м.е., толщина их в центральной части 1/4 м.е. От межбровной точки до кончика носа 4 м.е., кончик носа имеет ширину 2 м.е., крылья носа по 0,5 м.е. каждое. От носа до верхней губы 1 м.е., толщина верхней губы 0,5 м.е., нижней в самой широкой части 1 м.е., расстояние между ямочками уголков губ 4 м.е., уголки загнуты вверх на 1 м.е. в благородной улыбке. Подбородок на 2 м.е. ниже края рта, ширина его 4 м.е., плавно закруглен. Уголки глаз в 1 м.е. от линии Брамы и в 1 м.е. ниже «третьего глаза», длина глаза 4 м.е., черный зрачок 0,5 м.е., ободок радужной оболочки золотого цвета радиусом в 0,5 м.е., внутренние и внешние уголки белков глаз оттенены красным на 0,5 м.е. Сначала следует рисовать нижнее веко, затем верхнее.

К началу

Когда вы смотрите на изображение Будды Шакьямуни, то испытываете покой и умиротворение. В своей земной жизни он достиг полного просветления, и это отражается в совершенстве пропорций и положения тела. Будда восседает на цветке лотоса (символ чистоты), который покрыт солнечным (мудрость) и лунным (любовь и сострадание) дисками. Он сидит в позе лотоса, его левая рука в мудре медитации, в этой руке часто изображают синюю патру — монашескую чашу для подаяния, наполненную тремя видами нектара (лекарственным, нектаром бессмертия и нектаром мудрости). Правая рука касается лотоса (напоминание о данном Буддой обете помогать всем живым существам). На нем одеяния монаха, нет никаких украшений. Нижняя часть одежды — шентоп — прямоугольный кусок ткани, сшитый сбоку (что-то наподобие юбки, обычно малинового цвета), который обернут вокруг тела и подвязан на талии; сверху плащ зенг — квадратная ткань, край которой закинут на левое плечо (цвет красный, оранжевый или шафранный). Одеяния не прилегают плотно, а слегка парят над поверхностью кожи, поэтому видна изнанка. Одежда может иметь подкладку другого цвета, что символизирует единство абсолютной и относительной истины. Часто монашеский плащ изображают состоящим из кусочков-лоскутков. Подразумевается, что чем больше число лоскутков и чем они мельче, тем выше реализация учителя; у простых учителей, геше лоскутки крупные. Тело Будды золотистого цвета, на танках иногда его покрывают чистым золотом. Вокруг головы и тела изображается сияющая аура. Будда — это существо, состоящее из света, энергии.

Тело Будды обладает особыми признаками, 32 из которых считаются видимыми (их описание имеется в Абхисамаяланкаре). Другие 80 признаков невидимы. Утверждают, что Его Святейшество Далай-лама и, например, Калу Ринпоче обладают подобными признаками (например, изображениями колес Дхармы на ладонях и ступнях), но не всем дано это увидеть.

32 внешних признака Будды:

1. На каждой ладони, ступне рельефно отпечатаны колеса-дхармачакры с тысячью спиц — это символы энергии.

2. Поверхность стоп плоская, стопы полностью прилегают к земле. Их сравнивают с низом панциря черепахи, поверхность твердая, плоская, гладкая.

3. Между пальцами перепонки из света (как у лебедя).

4. Кожа гладкая и чистая, как у младенца.

5. Семь частей его тела округлые: шея плавно переходит в плечи и руки, спина и грудь также округлые, кисти рук и ступни пухлые.

6. Основание ногтя далеко от кончика пальца (т.е. ноготь занимает практически всю последнюю фалангу пальца).

7. Очень округлые пятки, выступающие за границу стопы.

8. Тело стройное, прямое.

9. Локти и колени округлые, суставы не выступают.

10. Волосы на голове растут вверх.

11. Икры округлые, их сравнивают с ногами антилопы.

12. Руки длинные — Будда может свободно коснуться лотоса, на котором восседает.

13. Половой орган явно не выражен, но это не означает его отсутствие. (Примечание: Считается, что в Будде гармонично сочетается мужское и женское начало, и если бы изображался мужской орган, то впрямую указывалось, что Будда мужчина. Это же относится и к бодхисаттвам. У женских божеств половые признаки изображаются совершенно явственно, равно как у гневных божеств и защитников.)

14. Кожа сияющая, золотистого цвета.

15. Вся поверхность кожи идеальна, прекрасна и чиста, как поверхность золотого браслета.

16. Волосы на голове завиваются по часовой стрелке, из каждой поры растет по одному волоску.

17. Между бровями «третий глаз» — это тончайший длинный волос, закрученный по часовой стрелке. Если он развернется, то может достичь конца времени и Вселенной (способность видеть каждое существо в любое время где бы то ни было).

18. Верхняя часть тела могучая и сильная подобно телу льва.

19. Переход от шеи к плечам очень плавный, не видно мускулов и сухожилий.

20. Область ключиц до плеча также округла.

21. Вся поверхность тела Будды всегда чистая и благоухает, на нем не сказывается качество пищи и другие условия.

22. Тело стройное, прекрасных пропорций, подобно дереву Бодхи.

23. На голове ушниша — собрание белой плоти, закрученное по часовой стрелке. Высота ее не может быть измерена. (Примечание: Мы рисуем ушнишу высотой в 4 м.е., в действительности это энергия, уходящая в бесконечность: у Будды бесчисленное множество чакр. Ушниша имеет глубокий мистический смысл.) Снаружи ушниша покрыта волосами и имеет вид прически.

24. Язык очень длинный, им можно коснуться кончиков ушей и макушки.

25. Голос мелодичный, с богатым диапазоном, как у старой опытной птицы, его сравнивают с голосом Брамы. Тот, кто слышит его, тотчас избавляется от препятствий и страхов.

26. Щеки округлы и полны, как у льва.

27. Зубы сияюще белые.

28. Все зубы одинаковой величины.

29. Зубы идеальной формы, между ними нет щелей, они располагаются прекрасными дугами.

30. Зубов сорок (20 + 20).

31. Темные и светлые части глаз идеально ясные, чистые.

32. Ресницы длинные, каждая загнута вверх и отделена от других, их сравнивают с ресницами быка.

На схеме видно, что высота сидящей фигуры — от основания тела и до верха черепа — составляет 5 б.е., или 62,5 м.е. Это ровно половина от величины стоящей фигуры Будды. (Примечание: В действительности, для совершенных форм нирманакаи размер 1 б.е. = 12,5 м.е., в отличие от 12 для всех других фигур. Можно рисовать Будду и с измерениями б.е.=12 м.е., это тоже правильно, но Марианна указывала, что вариант 12,5 м.е. считается более элегантным). Вся высота сидячего изображения — от нижней линии сетки фигуры и до навершия ушниши — составляет 73 м.е.

Порядок работы при рисовании фигуры сидящего Будды:

1. Провести линию Брамы, построить сетку

2. Обрисовать ноги: бедра, колени, икры; наметить ступни

3. Бока тела, плечи

4. Прорисовать ступни и на них «положить» левую руку, правую руку опустить к лотосу

5. Контур лица, голова, ушниша, все черты лица

6. Одежда, чаша

7. Построить лотос и провести ауру вокруг головы и тела

8. «Открыть» глаза

На схемах в книге обозначены размеры частей тела Будды. Перечислим те, что не всегда очевидны. Так, ширина шеи 8 м.е. Местоположение сосков: на 3 м.е. выше центра груди и на (6 + 1/4) м.е. влево и вправо от центра груди, соски рисуются в виде пятнышек, обрамленных маленькими окружностями радиусом 1/8 м.е., далее обрамленных окружностями в 5/8 м.е. Диаметр пупка 1 м.е., чуть выше пупка сужение талии до 15 м.е. Длина стопы 12 м.е. + длина большого пальца 2 м.е. Большой и второй палец имеют равную длину. Длина кисти руки 1 б.е. (7 м.е. ладонь + 5,5 м.е. средний палец); все пальцы имеют равную толщину в 1 м.е., разделяются на три фаланги равной длины, большой палец имеет длину 4 м.е., от основания большого пальца до запястья 4 м.е.

Лотос имеет высоту 12 м.е., Будда Шакьямуни обычно изображается на роскошном стилизованном лотосе, двойные лепестки чередуются: красный с лежащим под ним синим, следующий оранжевый с зеленым и т.д. Дополнительные узкие лепестки, перемежающие основные, бывают самых разных оттенков. У лотоса между солнечным и лунным дисками и краем лепестков виден ряд стилизованных тычинок; в самом низу лотоса может быть ряд из маленьких листочков зеленых оттенков — это не лепестки, а «обертка» цветка. Радиус ауры вокруг головы равен расстоянию от локтя до косточек сжатого кулака, центр окружности — в точке роста волос. Центр ауры тела — в сердечной чакре, значение радиуса не фиксировано жестко, аура должна уходить за основание лотоса и смотреться гармонично.

К началу

Учителя (Дзонхава, III Кармапа)

Изображения Учителя Дзонхавы (Цонкапа) и III Кармапы Ранджунга Дордже строятся по одной сетке. Они имеют те же пропорции, что и фигура Будды Шакьямуни. Руки располагаются в мудре поворота колеса Дхармы, что означает передачу Учения.

Досточтимый Дзонхава (1347–1419) — выдающийся Учитель и реформатор тибетского буддизма, основатель школы Гелуг. Его считают воплощением бодхисаттвы Манжушри. Дзонхаву изображают в монашеских одеяниях, в желтой остроконечной шапке, в его руках два цветка лотоса, на левом от него цветке лежат тексты Праджняпарамиты, на правом цветке меч — это атрибуты бодхисаттвы Манджушри. На Учителе монашеская рубашка без рукавов, сверху шентоп и зенг. Дзонхава восседает на лотосе, обычно лотос стилизованной формы и богато декорирован золотом.

Третий патриарх школы Кагью Кармапа Ранджунг Дордже (1284–1339) внес бесценный вклад в распространение Дхармы в Тибете и Китае. У него была особая связь с семьей китайского императора, и когда Кармапа оставил свое тело, то на следующий день, в полнолуние, его лик возник на фоне сияющей луны. Император тотчас же позвал ремесленника, чтобы тот запечатлел чудесный образ в мандале луны. Эта мастерски выполненная работа стала одним из самых драгоценных сокровищ императора. Позднее это изображение (дошелма — «лицо в луне») сыграло важную роль в период становления стиля карма-гадри. Голова Гьялва Кармапы увенчана черной короной, в его руках два лотоса — на левом колокольчик, на правом ваджра. Ноги Учителя укрыты покрывалом.

Последователи школы Ньингма или линии Дзогчен, как правило, выполняют рисунок Падмасамбхавы. Для начинающих построить фигуру Падмасамбхавы бывает не так просто: фигура наклонена, ноги в «царской» позиции (или в позе бодхисаттвы). Однако, так или иначе, с этим изображением, сетка и прорисовка которого есть в руководстве Гега-ламы, может справиться и начинающий. Трон Падмасамбхавы обычно рисуют «натуральным» лотосовым, а не стилизованным, как у Будды.

К началу

Миларепа

Джецун Миларепа (1040–1123) — выдающийся Учитель школы Кагью, йогин и поэт, создавший более ста тысяч песен.
Изображение почтеного Миларепы имеет те же основные пропорции, что и Будды Шакьямуни. Существуют разные способы рисования Миларепы, как истощенного, так и мускулистого. Фигура может иметь наклон как влево, так и вправо. Миларепа одет в белое хлопковое одеяние, он сидит на расстеленной шкуре антилопы. Через плечо перекинут йогический пояс. Волосы у Миларепы длинные, не оформленные в прическу. Правая рука прикасается к точке за ухом, словно он к чему-то прислушивается (йогическая поза), в левой руке чаша из черепа.

К началу

Зеленая Тара

Считается, что Тара — это проявление великой первоосновы, природы, она мать всех будд. Она обладает множеством проявлений и функций (богини-Тары могут быть всех пяти цветов, то есть представлять все будда-семейства). В случае болезни чаще всего обращаются к Белой Таре, она лечит, успокаивает. Когда нужна энергия, обращаются к Зеленой Таре.

Зеленая Тара — одна из самых почитаемых богинь в Тибете, Непале, Монголии. Легенды повествуют, что она возникла из луча света, посланного буддой Амитабхой. Ее кожа зеленого цвета — это символизирует ее активность, движение (цвет элемента «воздух»), правая нога спущена с лотоса вниз — это тоже демонстрирует постоянную готовность помочь. Считается, что Тара-заступница сразу готова прийти на помощь к тому, кто взывает к ней с мольбой и преданностью. Зеленую Тару величают «Заступницей от восьми несчастий»: пожаров, наводнений и штормов, эпидемий, от попадания в тюрьму, нападения животных (слонов, львов, змей), от грабителей и разбойников.

Зеленую Тару изображают как юную 16-летнюю девушку в царских одеждах и украшениях. Она сидит на лотосовом троне, на лунном диске, поза энергичная, взгляд направлен прямо на зрителя. На ней надета короткая полупрозрачная рубашечка-пелерина, юбка, полосатые чулки пяти радужных оттенков, на плечи накинут длинный шелковый шарф-тарчанг. На голове золотая корона с пятью диадемами, сзади за головой пропущен шарф — малый тарчанг, который завязывается бантами по бокам короны. Тара украшена пятью видами драгоценностей бодхисаттв: кроме уже упомянутой короны это ожерелья, пояс, браслеты на руках и ногах, а также серьги. В руках Тара может держать один или два цветка утпала — голубых лотоса. У каждого растения один венчик цветка полностью открыт, что символизирует активность божества в настоящее время, полуоткрытый венчик — будущее и бутон — прошлое. В случае двух цветков (для высших тантр), мудра правой руки такая же, как у левой.

На схемах из книги Гега-ламы видно, как строится изображение Тары, наклон оси тела и приспущенная правая нога придают позе энергичность.

Порядок работы при рисовании Зеленой Тары:

1. Провести линию Брамы, построить сетку

2. Бока тела, плечи

3. Обрисовать ноги

4. Правую и левую руку, наметить цветок в руке

5. Контур лица, голова, прическа, все черты лица

6. Одежда, корона и тарчанги, остальные украшения

7. Прорисовать цветок в руке, построить основной лотос и маленький для правой ноги, провести ауру вокруг головы и тела

8. «Открыть» глаза

Тара имеет пропорции, отличные от Будды Шакьямуни. Некоторые из них для сравнения приведены в таблице (в м.е.):

К началу

Манджушри

Значение имени Манджушри может означать «добрый, прославленный, мелодичный». Он носит и другие имена — например, Манджугхоша (Красивый голос). Манджушри — один из восьми великих бодхисаттв. Трое из них — Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани представляют три главные активности будд: мудрость; любовь и сострадание; специфически адекватное действие. Манджушри олицетворяет мудрость и мистическое познание. Бодхисаттва Манджушри еще во времена Будды Шакьямуни был очень известен как мастер диспутов. Он предостерегал учеников Будды от опасностей нирваны, т.к. в этом состоянии можно пребывать многие эоны, что будет колоссальной потерей времени. Он призывал их развивать ум бодхи, становиться на путь бодхисаттв и, таким образом, служить примером для других существ. Важную роль бодхисаттва Манджушри сыграл в развии буддизма в Непале. Некоторые исторические личности и великие учителя считаются воплощениями Манджушри: царь Тибета Трисон Дэцен (пригласивший в VIII веке Гуру Падмасамбхаву в Тибет); Лонгчен Рабджампа; Сакья Пандита; Дзонхава и др.

Манджушри изображается в виде прекрасного 16-летнего юноши в королевских шелковых одеяниях, цвет тела обычно золотистый, желтый, оранжевый. Он сидит в позе лотоса, тело слегка изогнуто. В положении тела Манджушри проявляется и мужская, и женская активность. В его правой, высоко поднятой руке пламенеющий меч, отсекающий неведение (мужская активность). В левой руке стебель розового лотоса, сверху на цветке покоится текст Праджняпарамиты, «Высшей мудрости» (женская активность). Всё вместе это является союзом искусных средств (метода) и мудрости.

Изображение Манджушри относится к самбхогакая-форме, имеет пропорции бодхисаттв — общая высота тела составляет 120 м.е. На голове вместо ушниши высокая прическа, лицо и уши как у Будды. Одежды бодхисаттвы: юбка, пятицветные чулки, тарчанги, может быть короткая рубашечка или шарф, завязанный на груди. На нем все виды золотых украшений, символизирующих пять будда-семейств: корона (будда Акшобхья), серьги (будда Амитабха), три ожерелья (будда Ратнасамбхава), пояс (будда Амогхасиддхи), браслеты на руках и ногах (будда Вайрочана).

Лотос может быть как стилизованным, так и естественным, на лотосе два диска — солнечный и лунный. Манджушри бывает представлен на танках в самых разных обликах, он может быть белого, красного цвета; может изображаться стоящим, сидеть на льве; держать в руках змей и иметь нижнюю часть тела в виде змеи. Встречается изображение Манджушри-принца. Старинная легенда повествует, что Манджушри был китайским принцем и жил когда-то в Непале, в долине Катманду. Там было озеро, которое становилось все больше и больше и грозило затопить монастырь. Одним ударом меча принц прорубил брешь между скалами (это в районе ступы Сваямбху), и вода схлынула... Гневное проявление, Ямантака (Ваджрабхайрава), синего цвета, с головой буйвола, имет 8 голов, 34 руки, 16 ног. Бодхисаттва Манджушри может быть изображен со своим юмом (супругой) — богиней Сарасвати.

К началу

Сарасвати

Имя Сарасвати означает «та, что красиво поет», этот образ пришел из древней Индии. Сарасвати считалась богиней реки, обладательницей прекрасного мелодичного голоса. Она является покровительницей наук, искусств, музыки, поэзии, риторики.

Сарасвати изображается в виде юной девушки, цвет тела белый, на ней шелковые одежды и украшения, на голове корона или может быть венок из цветов. Юбка белого цвета с рисунком в виде цветков сандала, на ногах радужные полосатые чулочки. В руках она держит музыкальный инструмент вину (лютню).

К началу

Авалокитешвара

Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление — Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др. Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива). Изображение Ченрези относится к самбхогакая-форме, имеет пропорции бодхисаттвы (высота фигуры 120 м.е.). Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным — солнечный диск, ниже — лотос, как правило, естественной формы.

Другая форма Авалокитешвары — восьмирукая одиннадцатиликая. Фигура стоит в полный рост на лунном диске, ноги слегка расставлены (но иногда как у танцоров, в 1-й позиции). Одежды и украшения бодхисаттвы. Головы: нижний ряд — центральная белая, левая (его левая) красная, правая зеленая. Второй ряд: головы как бы повернуты вокруг оси — центральная зеленая, левая белая, правая красная. Третий уровень: центральная красная, левая зеленая, правая белая. Сверху гневная голова Ваджрапани, синяя, и увенчивает всё голова Амитабхи (в форме нирманакаи: с малой ушнишей и без украшения). Эти головы олицетворяют энергию, а их поворот — распространение энергии. Все головы имеют третий глаз. Руки: главные держат драгоценность; правые руки: нижняя в мудре даяния, третья держит колесо Дхармы, четвертая держит четки-мала; левые руки: нижняя держит ритуальную вазу, третья — лук и стрелу, в четвертой цветок утпала.

К началу

Тысячерукая форма Авалокитешвары реально имеет 1008 рук. Основа строится подобно восьмирукой, к ней достраивается еще тысяча рук, на каждой ладони рисуется глаз. Считается, что Тысячерукий Ченрези видит страдания существ во всех мирах и немедленно приходит на помощь.

Легенда о Тысячеруком Ченрези

Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву будде Амитабхе, что «ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придется пожертвовать собственным миром, покоем и радостью». И еще он добавил, что если этого не случится, то пусть его тело распадется на части. С таким чистым намерением, исполненный решимости, Авалокитешвара провел в глубокой концентрации долгое время, начитывая мантру. Когда же он вышел из созерцания, то к своему огорчению обнаружил, что смог освободить от страданий лишь несколько человек. Скорбь его была велика, голова раскололась на десять частей, а тело — на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал своему духовному сыну: «Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент — это намерение. Твое особое решение было проявлением желания всех будд». Он возродил тело бодхисаттвы, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало одиннадцать, у десяти мирное выражение, у одной гневное. Авалокитешвара смог видеть теперь во всех направлениях и донести свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.

Ченрези идентифицируется с великим правителем Тибета Сонгценом Гампо, Гуру Падмасамбхавой, Дронтонпой (учеником Атиши), с Гьялва Кармапой и Его Святейшеством Далай-ламой — патриархами школы Кагью и Гелуг.

К началу

Божества долгой жизни (Амитаюс, Белая Тара, Ушнишавиджая)

Эти три божества часто изображаются и по отдельности, и вместе. Они считаются божествами здоровья и долголетия; танки с их изображениями могут заказывать художнику, когда кто-то заболел или испытывает проблемы, а также для подношения учителю и др.

Амитаюс — самбхогакая-форма будды Амитабхи, изображается сидящим в позе лотоса, тело рубиново-красное, руки в мудре медитации; пропорции тела, одеяния и украшения как у бодхисаттвы. В руках Амитаюса сосуд с нектаром бессмертия.

Белая Тара, в отличие от Зеленой, несет спокойствие, умиротворение. Это божество обладает большим состраданием и любовью, сильными врачующими способностями. Согласно легенде, Белая Тара родилась из слезы Авалокитешвары и пребывает на горе Потала. Сказано также, что богиня Белая Тара спустилась с небес и воплотилась в облике дочери китайского императора, ставшей потом супругой Сонгцена Гампо (а Зеленая Тара, воплотившаяся в облике непальской царевны, была второй его супругой). Обе царевны сыграли выдающуюся роль в становлении и развитии буддизма в Тибете.

Ось наклона тела Белой Тары меньше, чем у Зеленой Тары, ноги в позе лотоса. Белую Тару иногда называют Семиглазой: кроме двух глаз на лице у нее имеется глаз в центре лба, на ладонях и ступнях (причем в ряде текстов указывается, что все «лишние» глаза левые; Гега-лама в Приложении к своему руководству обсуждает этот вопрос и допускает возможность изображать с левой стороны тела левые глаза, с правой — правые, при этом внутренняя часть глаза обращена к туловищу). Многоглазость символизирует сострадание Тары и ее большую способность помочь страждущим.

Ушнишавиджая является эманацией будды Вайрочаны (в других источниках — Амитабхи), ее имя означает «Победоносная ушниша». Ушнишавиджаю почитают как божество света, приносящее счастье и долголетие. Она очень женственна, белого цвета, у нее три лица и восемь рук. Главное лицо мирное белое, смеющееся (видны зубы в улыбке), правое желтое полугневное, левое синее гневное, на каждом лице по три глаза. Правые руки: главная на уровне сердца держит двойную ваджру, нижняя в мудре даяния, третья держит стрелу, верхняя — изображение будды Амитабхи. Левые руки: главная держит аркан с крюком, нижняя в мудре медитации держит сосуд, третья лук, верхняя в мудре защиты. Золотой сосуд содержит голубые лунные камни. Лук и стрела символизируют совершенный союз метода и мудрости (цели и средства); аркан и крюк напоминают, что искренняя молитва и преданность подобны кольцу, которое легко может быть поймано крюком чистого сострадания. Изображение строится на основе сетки для Белой Тары.

К началу

Ваджрасаттва

Значение имени Ваджрасаттва (тиб.: Дордже Семпа) — «алмазный ум». Ваджрасаттва является эманацией будды Ваджрадхары. Встречается как одиночное изображение, так и в союзе с юмом — Белой Тарой. Образ Ваджрасаттвы используется в тантрических практиках для очищения тела, речи и ума; преодоления двойственности сознания; очищения нарушенных самая (обетов). Эти практики характерны для всех школ тибетского буддизма.

Ваджрасаттва изображается сидящим в позе лотоса, на нем царские одеяния, пять видов украшений. Цвет тела белый, подобный свету луны. Тело слегка наклонено. В правой руке на уровне сердца он держит ваджру, в левой, на уровне бедра, серебряный колокольчик (вместе эти атрибуты означают союз мужского и женского, метода и мудрости). Изображение строится в соответствии с пропорциями для высших проявлений самбхогакаи, т.е. высота стоящей фигуры составила бы 125 м.е.

Хотя практика Ваджрасаттвы и начитывание его стослоговой мантры присутствует во всех тибетских традициях, само изображение может несколько отличаться. Так, в традиции Кагью ноги не в ваджра-асане (позе лотоса), а позе бодхисаттвы, т.е. правая нога спущена с лотоса. В этом случае угол наклон тела делается больше, поза получается более энергичной.

К началу

Палден Лхамо

Палден Лхамо (санскр.: Шри Дэви) — защитница Лхасы, всего Тибета и Его Святейшества Далай-ламы. Образ этой богини пришел из индийского пантеона. Это очень гневная форма, относится к гневным якшам. Встречаются двух-, четырех- и шестирукие формы Палден Лхамо. Она защитница Космоса, природы вещей, их развития и изменения. Палден Лхамо обладает колоссальной силой разрушения, может устраивать катастрофы и войны, насылать эпидемии, способна затопить весь мир в море крови.

Богиня сидит на муле, обе ноги спущены с одной стороны седла. Мул, охристого оттенка, стоит в море крови, по волнам плавают останки человеческих тел, кости. Море символизирует власть над эмоциями. Цвет тела Палден Лхамо очень темно-синий, почти черный. Волосы вздыблены вверх и объяты пламенем, голова украшена короной из пяти черепов, на теле костяные украшения. Сверху на волосах небольшой зонтик из павлиньих перьев (подарок Брамы), иногда бывает только одно перо. В качестве седла под богиней расстелена свежесодранная кожа, кровавой стороной вверх. В правом ухе вдета серьга с фигуркой льва (символ дня и солнца), в левом серьга со змеей (символ ночи и луны). Это демонстрирует полную власть над днем и ночью. Рот очень гневный, мощные клыки, на языке останки человеческого тела или целый человеческий труп. На лице три глаза, вокруг бровей и рта языки пламени. Руки и ноги сильные, мускулистые, на пальцах рук и ног загнутые когти. В левой руке на уровне сердца богиня держит череп с кровью, правая рука поднята вверх и потрясает скипетром, увенчанным ваджрой. Шея унизана тремя рядами ожерелий из золота и костей, в центре груди колесо Дхармы. На пупке богини изображение солнца, на голове изображение серпа луны. На Палден Лхамо развевающиеся одежды, темно-синий халат с широкими рукавами и желтой изнанкой, на бедрах шкура тигра, видна кровавая полоса отворота. На спину, прямо на тело, надета свежесодранная человеческая кожа, спереди на груди видны кисти завязанных рук. На шее гирлянда из человеческих голов. Пояс из змеи завязан спереди в узел, сквозь узел проходит ось малинового скипетра (подарок Мары).

На седле укреплен череп и несколько магических предметов. Мешочек из сырого мяса, завязанный змеей, содержит органы человеческого тела и множество инфекционных болезней. Деревянные таблички — подарок Ямы, на табличках значками зашифрован день конца света. Моток ниток пяти цветов (символ смерти, богиня способна управлять событиями), сказано, что в этом клубочке содержится всё оружие гневных божеств. Три гадальные кости, белая сверху с шестью черными точками, черная с одной белой точкой и красная. На щиколотках одеты браслеты, соединенные между собой цепочкой — наподобие кандалов. Упряжь мула сделана из живых змей, на голове мула между ушами украшение (это может быть зеркальце, особые животные в древности украшались ими); на спине мула, ближе к хвосту, имеется глаз. Говорят, что за богиней гнался гневный якша и нанес рану мулу, а Палден Лхамо силой своей мудрости превратила рану в глаз, и этот якша стал преданным учеником. Вся фигура богини вместе с мулом окружена пламенем, пеплом и дымом (серо-голубые оттенки с оранжевым и красным). Встречается мирная форма Палден Лхамо белого цвета; желтая — приносит богатство, процветание, рост; красная — власть. У Палден Лхамо бывают две маленькие спутницы — Макаравактра (синего цвета, с головой макары, ведет коня под уздцы) и Симхавактра (красного цвета, с головой льва, идет сзади). Иногда Палден Лхамо имеет окружение в лице четырех богинь времен года.

Некоторые размеры для женских якшей (в м.е.): ширина груди 16, чуть ниже талии 14, талия 10, бедро 16+4, голень 14, плечо 14, предплечье 12, ступня 12+2, ладонь 12+2.

К началу

Эти сестры связаны с Миларепой, особенно центральная дама на льве, Церингма, — она обычно самая крупная.

Это самое главное тантрическое посвящение Миларепы. Они принадлежит классу защитников.

Жизнь Миларепы была очень особенной. Обычно это все изображается высоко в горах. У каждой богини свой особый цвет, животное, они представляют пять элементов.

1. В центре. Это Таши Церингма — Дордже Юлдрилма.
Она белая, на снежном льве, у льва длинная грива, волосы могут быть синие, зеленые или желтые. В правой руке ваджра, в левой — чаша долгой жизни с нектаром против болезней и пр. На бедрах красная одежда, халат с длинными рукавами, украшения пяти будда-семейств. Корона с пятью элементами, серьги, цепочки, пояс, браслеты, может быть кофточка. Она может быть обнаженной или полностью одетой.

2. Синяя (снизу слева). Тин Жи Зел Дзангма. На муле. Немного другие атрибуты могут быть: в правой руке штандарт, в левой зеркальце на ручке. Это элемент пространства

3. Желтая на тигре внизу. Ми Джо Лозангма. Это элемент земли. В правой руке большая тарелка с драгоценностями или фруктами. В левой руке мангуст — животное, выплевывающее драгоценности.

4. Красная на олене. Это элемент огня — Хё Грозангма. В правой руке иногда мангуст или драгоценности, в левой коробочка, ваза с магическими предметами.

5. Зеленая на драконе. Элемент воздуха — Мегрин Зангма. В правой руке растения или листья, меч или скипетр. Часто змея в обеих руках, но бывает, что в одной.

У богинь размеры как у защитников — т.е. 84 м. ед.

 • • •

А также, дополнительно, к категории защитниц относятся еще:

• Четыре богини времен года
Они верхом на различных животных, одеты в халаты, украшения защитников. В развевающихся волосах у них череп, украшения из костей в короне и пр. Третий глаз, гневный облик.

1. Вазанта Деви (синяя). Реки Гьелмо — Королева Весны. В левой руке капала с кровью. В правой кривой меч (волнистый такой). Волосы развеваются, клыки. человеческая кожа, украшения из костей. она сидит на желтом муле (бывает, на синем).
2. Богиня Лета. Грисма Деви, Бьерги Гьелмо. Красная, на синем яке. В левой руке капала с кровью, в правой паразу (маленький топорик) — чтобы освобождать людей из круга перерождений.
3. Богиня Осени. Сурод Деви, Тонгьи Гьелмо. Желтая, на олене. Капала в левой руке, в правой нож, как мотыга (кирка). Одежда — накидка, воротничок из перьев павлина (пелерина по-нашему). Юбка из перьев павлина.
4. Богиня Зимы. Хеманта Деви, Гунги Гьелмо. Темно-синяя, гнев. На верблюде. В правой руке молоток (а здесь на тханке — палица). В другой руке капала.

• Защитники Тибета, природы
Они дали согласие Падмасамбхаве стать защитницами Тибета. Эти дамы имеют тигриные головы. на тханках они изображаются вместе с Синей Тарой или Экаджати.

• Двенадцать богинь драгоценностей
Они сопутствуют Шри Деви. На облаках или на различных животных. Мирный облик, одежды бодхисаттв.

• Богини бардо
4 категории. Эти богини проявляются в последние два дня третьей части бардо. Это связано с видениями Херуки. Богини имеют головы разных животных. Их много видов.

• Девять керима
Они гневные. Являются умирающему как пугающие проявления и пьют кровь из черепов. Это проекции ума умершего. Они разрушают труп умершего, играют его останками. Они соответствуют восьми направлениям света.

• Восемь праменма
Богини с головами животных. Они стоят на внешнем круге относительно керима. На внешней стороне — темно-синяя с львиной головой, на юге — богиня с красной тигриной головой, на западе — черная с лисьей головой, север — темно-синяя с головой волка. Юго-восток — желто-белая с головой грифа. Юго-запад — темно-красная с головой кладбищенской птицы. Северо-восток — черная с вороньей головой. Северо-запад — темно-синяя с головой совы.

• Четыре защитницы входов (врат) в мандалу
Восток. Белая, палица с шипами, голова тигра. Юг. Желтая, лассо (аркан), голова свиньи. Запад. Красное тело, голова льва. Железная цепь. Север. Зеленое тело, голова змеи. Держит колокольчик.

• 28 ванпьнма
Очень мощные богини, эманации самбхогакая-формы Ратнасамбхавы. Имеют головы различных животных и разные атрибуты.

К началу

Мандала и пять будда-семейств

Данный раздел основан на конспектах лекций, прочитанных Марианной ван дер Хорст студентам во время ретритов (1993, 2003).

Рекомендуемая Марианной книга: Brauen Martin. The Mandala. Sacred Circle in Tibetan Buddhism. Serindia Publications. London, 1997 (на англ.)

Вступление

Мандала на санскрите означает «круг». Мандалы мы видим в окружающем нас мире: наш глаз (круг, в центре зрачок), спил дерева с годичными кольцами, расходящиеся по воде круги и т.д. То есть понятие «мандала» применимо к тому, что происходит из одной точки, из центра.

Мандала является очень древним символом, встречающимся во многих культурах мира. Например, у североамериканских индейцев мальчики в определенном возрасте проходят инициацию. Группа ребят, пройдя пост, очищение, рано утром под руководством знахаря строит мандалу. В процессе создания такой мандалы мальчикам передается знание, информация, которую они могут осознать, воспринять на разных уровнях. Цель создания мандалы — передать сообщение, тайное знание, как на интеллектуальном, так и на бессознательном уровне. Мандалы могут быть ритуальными или психологическими. Так, каждый человек обладает своей мандалой: вокруг него его собственный мир, своя страна, родственники и пр. Группа людей также формирует уже свою мандалу. Что происходит, когда есть такая мандала? Можно быть внутри мандалы, тогда ты ее участник, имеешь знание, ты защищен ею. Если же снаружи, то тебя будет выталкивает. То есть с внутренней стороны мандала защищает, с внешней — отталкивает.

В буддизме часто применяют мандалы, например, при посвящении Калачакры. Когда кто-то участвует в посвящении, он получает это знание. За неделю до посвящения монахами строится мандала из цветного песка, она большого диаметра, со множеством элементов, по периметру располагается около трехсот букв. Потом Далай-лама разъясняет смысл символов, изображенных на мандале. В буддийской культуре подразумевается, что это не просто ряд квадратов и кругов, а дворец определенного божества. В Европе доктор Юнг использовал психологический вариант мандалы для лечения больных. Пациенты изображали свои переживания в виде мандалы, на которой проявлялись все их внутренние проблемы и страхи (кривые линии и др.). В процессе лечения на повторных рисунках становилось очевидно, что внутреннее напряжение больного уменьшается и мандала становится более правильной формы. Субъективно они ощущали себя более защищенными.

Изображение мандалы определяется как «магический круг» или «ритуально-символическая диаграмма», а также «система концентрических кругов и квадратов с символом в центре». Ее называют «моделью Космоса, используемой для визуализации» и т.д. Каждая из формулировок по-своему верна и каждая является недостаточно полной

Тибетские мандалы

Изображения мандал широко используются в тибетском буддизме, насчитывается более трехсот их видов. Они очень декоративны, танки с мандалами обшивают богатым обрамлением и украшают ими стены храмов. Мандалы применяются в мистицизме великими учителями как средство что-то объяснить, указать ученикам; они используются в качестве объекта для концентрации, визуализации. Бывают мандалы объемные, песочные, рисованные, визуализированные (так, свое тело можно представлять как мандалу) и др.

Песчаная мандала Будды Медицины (построена монахами Гоман-дацана, Индия). СПб, июнь 2004. Увеличить изображение.

Сведения о мандалах содержатся в двух основных текстах: «Садханамала» и «Ниспана-йогавали», привезенных из королевства Пало Индии в XI–XII вв. Тибетские мандалы сохранились как наиболее защищенная часть знаний. Многие изображения имеют структуру дворца — центральный квадрат и является собственно дворцом, посередине дворца помещается изображение или символ божества мандалы. Вокруг концентрические круги, снаружи внутрь: круг кладбищ, огня, лотосов, ваджр. Во дворец ведут четыре входа. Внутренняя часть дворца принадлежит божеству, снаружи размещается окружение главного божества, это могут быть практикующие, монахи, йоги и пр. В это же время развивался мистический вид мандалы. В XIII–XIV вв. мандалы стали более сложными, в самой мандале стало больше фигур. В XVI в. добавились украшения, пейзажи вокруг мандалы. Композиции стали включать в себя множество иконографических символов.

Вообще, мандала является трехмерной конструкцией, это модель Вселенной, где мир символизируется дворцом божества, а круги своего рода защитные печати, заслон от внешних воздействий. Изображение мандалы — это проекция трехмерной мандалы на плоскость, в монастырях же бывают объемные модели мандал, изготовленные монахами из драгоценных материалов. Мандала божества соткана из энергии, ее могут видеть будды, бодхисаттвы и продвинутые практики. Это не материальные вещи, а чистые энергетические субстанции. Во время посвящения Учитель дает вам возможность войти в этот чистый мир.

Мандала, воплощая в себе универсальный принцип структуры всей Вселенной, служит средством для достижения глубин подсознания. Это может происходить через ритуал или в индивидуальной медитации. При участии в соответственном ритуале, посвящении или находясь в созерцании, можно проникнуть в сердце мандалы и пережить состояние единства с божеством. Джузеппе Туччи в своей книге о мандалах пишет: «Цель созерцания мандалы — войти в эти детали, сохраняя концентрацию, и понять все моменты». Он продолжает, что если вы можете полностью удерживать мандалу в уме в течение трех с половиной дней, значит вы развили полную концентрацию. В изображении мандалы, как и в танках, собран воедино большой объем информация. Например, мандала Калачакры включает в себя около 700 элементов. Путем тонкого осознания человек может воспринять эту информацию, выраженную цветом, символами, деталями

К началу

Структура мандалы

В основании небесного дворца лежат четыре первоэлемента: ветер, огонь, вода и земля. Их не видно на плоском изображении, но они подразумеваются. Выше установлена перевернутая пирамида — гора Меру, на нее кладется двойная ваджра, поверх которой возводятся стены самого дворца. На плоском изображении мы можем видеть только верхние концы осей ваджр, которые выступают над вершинами четырех дворцовых башен-крыш.

Квадрат, отведенный для внутренней части дворца, делится двумя диагоналями на четыре треугольника (равнобедренные, прямой угол к центру квадрата). Треугольники четырех цветов (по час. стрелке): сверху красный (запад), справа зеленый (север), снизу синий (восток), слева желтый (юг). Посередине круг белого цвета (центр). Эти цветные треугольники и белый центр отражают такое важное понятие в буддизме, как пять будда-семейств, пять элементов. [В некоторых мандалах центральная часть может быть синяя, нижняя тогда белая, то есть центр и восток могут меняться местами]. В центральной части дворца находится прекрасный лотос, часто восьмилепестковый. По периферии лотоса проходит защитный круг ваджр (малый круг). В середине, на лотосовом троне (лотос + диск луны или луны и солнца) помещается главное божество. Это и есть сердце мандалы. Божество может быть представлено виде фигуры или как семенной слог. В первом случае все остальные изображения мандалы тоже будут в виде фигур, а во втором — в виде символов (слогов или каких-либо атрибутов божеств).

От основания каждого треугольника отходит Т-образный выступ — это вход, врата. Каждый из четырех входов охраняет защитник определенной стороны света. Если кто-то захочет проникнуть во дворец, то встретит защитника. Войти внутрь можно, если посетитель уполномочен и приглашен.

Внутренняя стена дворца образована линиями (слоями света) пяти цветов, которые также относятся к пяти элементам. Далее мы видим пространство коридора, где изображают подношения или парящих богинь с подношениями в руках. По углам и выступам коридоров размещены половинки ваджр с полумесяцами, ваджрами внутрь коридора, еще четыре более крупные внутри дворца (т.е. всего их будет 24 + 4). Такие угловые ваджры защищают пространство дворца. Наружная стена дворца сложена из драгоценных каменьев (четырехугольник, треугольник, полукруг и трехцветный круг). Следом прилегает слой стены с жемчужными гирляндами, нити гирлянд свисают из пасти мифического существа киртимукхи.

Следом идет слой с треугольными элементами — это стилизованные изображения сточных желобов дворца. Наружная стена дворца состоит из лепестков лотоса.

Над каждым из четырех входов мы видим округлую конструкцию-башню — это как бы срез крыши дворца, башня включает в себя 11 ярусов (подобие пагоды). Это символизирует 11 уровней сознания. Проход в коридор украшен шелковыми занавесями и гирляндами. По двум сторонам от входа располагаются изображения символов будда-семейства данного сектора (в соответствии с цветом треугольника). Поверх одиннадцати ярусов, на крыше дворца, на фоне кончика ваджры, возвышается золотое изображение колеса Дхармы с двумя коленопреклоненными оленями (над каждым из входов, т.е. четыре группы). Здесь же, с самого с края, две фигурки обезьян, каждая держит в лапках большой зонт (т.е. всего получается 8 зверьков). На выступах ярусов и на основной части крыши установлены вазы со развевающимися знаменами. По четырем углам крыши укреплены большие зонты с лентами и гирляндами (их всего четыре).

Вокруг дворца обычно сплошной зеленый фон, который заполняет все пространство от стен до лотосового круга. Слева и справа от каждой из четырех 11-ярусных башен-крыш в облаках изображаются фигурки небесных йогинов (т.е. всего их будет 8), а ниже, на сиденьях, фигурки земных йогинов (тоже всего 8). Здесь же, но ближе к крыше дворца, растут чудесные деревья в золотых вазах (тоже всего 8), в кроне каждого помещена одна из драгоценностей чакравартина (еще сам чакравартин — восьмым).

Дворец и окружающее пространство обрамляет круг лотосов, ваджр и круг пятицветного пламени. На плоскости это круги, а в действительности подразумеваются защитные сферы, накрывающие дворец сверху подобно колпаку и защищающие его. Круг огня включает чередующиеся сегменты пламени пяти цветов (белый, желтый, зеленый, синий, красный). Огонь пожирает неведение. Ваджрный (алмазный) круг — незримая нерушимая защита, это соотносится с нашим изначальным умом (его представляет синий фон кольца). Лотосовый круг — символ перерождения на высшей духовной ступени знания.

У гневных божеств имеется еще один внешний круг — круг кладбищ (их восемь, на каждом кладбище: йогин, дерево, огонь, облака, ступа, вода и гора, а также животные и птицы, поедающие останки человеческих тел). Кладбища подразумевают преодоление помрачений, негативностей ума. Часто на кладбище изображают озеро с нагом, который держит в руках драгоценность (символ бодхичитты); йогин символизирует духовный путь; ступа — путь просветления; огонь, выходящий из скалы, символизирует трансформацию; дерево и змея — внутренние каналы; человек на дереве — энергетический ветер, направленный вниз, а человек у огня — ветер, направленный вверх.

К началу

Пять будда-семейств

Они представлены пятью буддами, их еще называют дхьяни-буддами, буддами медитации. Каждый из них имеет определенный цвет и символизирует один из пяти первоэлементов, у каждого есть свой атрибут, мудра, определенное животное, поддерживающее трон т.д. Их изображают в одеяниях монахов, как Будду Шакьямуни. В союзе с юмами они имеют самбхогакая-облик (короны, шарфы, украшения и др.).

В процессе церемонии посвящения в высшие тантры Учитель может определять, с каким семейством ученик имеет связь и с какой энергией ему следует работать. Ученик берет в руки цветок и подходит к мандале. Закрыв глаза, он бросает цветок на мандалу, и в зависимости от сектора, куда тот упал, определяют и будда-семейство.

Будда Вайрочана

• Значение имени: «Сияющий»

• Цвет — белый; элемент — вода;

• Чакра — макушечная; чувство — слух;

• Сторона света — центр (или может быть восток);

• Мудра — поворот колеса Учения (дхармамудра, как у Ламы Дзонхавы);

• Животные, поддерживающие трон — львы или драконы;

• Юм — Белая Тара;

• Символический атрибут — колесо Учения;

• Негативная сила гнева может быть преобразована в мудрость бесконечного терпения.

Будда Амитабха

• Значение имени: «Неизмеримый свет»

• Цвет — красный; элемент — огонь;

• Чакра — горловая; чувство — вкус;

• Сторона света — запад;

• Мудра — медитации (в руках держит чашу для подаяния);

• Животные, поддерживающие трон — павлины;

• Юм — Пандаравазини;

• Символический атрибут — лотос;

• Негативная сила страстей может быть преобразована в мудрость различающего видения.

Будда Амогхасиддхи

• Значение имени: «Безошибочно удачливый»

• Цвет — зеленый; элемент — воздух-ветер;

• Чакра — на 4 пальца ниже пупка; чувство — запах;

• Сторона света — север;

• Мудра — бесстрашия;

• Животные, поддерживающие трон — гаруды или карлики;

• Юм — Зеленая Тара;

• Символический атрибут — меч;

• Негативная сила ревности, зависти может быть преобразована во всеохватывающую мудрость.

Будда Акшобхья

• Значение имени: «Невозмутимый»

• Цвет — синий; элемент — пространство;

• Чакра — сердечная; чувство — осязание;

• Сторона света — восток (или может быть центр);

• Мудра — касания земли (как у Будды Шакьямуни);

• Животные, поддерживающие трон — слоны;

• Юм — Лочана;

• Символический атрибут — ваджра;

• Негативная сила препятствий из-за собственных концепций может быть преобразована в мудрость, подобную зеркалу.

Будда Ратнасамбхава

• Значение имени: «Тот, из которого возникают драгоценности»

• Цвет — желтый; элемент — земля;

• Чакра — пупочная; чувство — зрение;

• Сторона света — юг;

• Мудра — даяния (как у Зеленой Тары);

• Животные, поддерживающие трон — кони;

• Юм — Мамаки;

• Символический атрибут — драгоценность;

• Негативная сила гордости может быть преобразована в мудрость равностного отношения

К началу

Дхармапалы

Дхармапалы — защитники четырех сторон света, считаются, что они находятся по четырем сторонам горы Меру. Их еще называют «четыре короля», они охраняют Дхарму и практикующих. Это мирские защитники, их не включают в тантрическое Древо прибежища, а изображают за его пределами. Дворцы «четырех королей» богаты и прекрасны, а подвластные им города огромны. Они выглядят как воины в доспехах, выражение лиц отражает сложную гамму переживаний: словно они увидели что-то ужасное или почуяли что-то неприятное, или же попробовали нечто очень вкусное.

Сторона света — восток; цвет тела — белый; атрибут в руках — лютня. Считается охранителем горизонта. У него шлем на голове, украшенный павлиньими перьями. Сказано, что у него есть 91 сын, и все сыновья являются защитниками Дхармы.

Сторона света — юг; цвет тела — синий; атрибут в руках — меч. Он король гигантов, которые способны перемещаться с огромной скоростью. На плечи накинута шкура слона.

Сторона света — запад; цвет тела — красный; атрибут в руках — ступа и змея. Его имя означает «плохой глаз», он король нагов. Он смотрит своим дурным глазом на ступу и, таким образом, не задевает другие объекты. Когда он выступает в качестве защитника Дхармы, то имеет мирный, любящий облик.

Сторона света — север; цвет тела — желтый; атрибут в руках — мангуст, изрыгающий драгоценности. Его имя означает «сын, который слышит всё», он король якшей. Над его левым плечом изображают лунный диск(?). Вайшравана — сын ученого, а мать его — демоница, пожирательница людей. Супруга Вайшраваны — нагиня. Сказано, что он когда-то он был воином и во время сражений принимал форму змеи, ядовитое дыхание которой убивало асуров (но мы изображаем его с мангустом).

К началу

Построение мандалы 11-ликого 8-рукого Ченрези

Мандала строится на основании схем, полученных Марианной от Энди Вебера. Эти рекомендации рассчитаны на тех, кто уже прошел несколько ретритов у Марианны, имеет достаточный опыт, а также вышеупомянутые схемы.

1. Начинаем с определения величины единицы и изготавливаем мерную линейку.

2. Строим наружную окружность и, вообще, идем снаружи внутрь (песочные мандалы, наоборот, строят из центра наружу).

3. Затем намечаем дворец, квадратные структуры.

4. Строим один сектор из четырех, удобнее начать с верхнего, западного. Рисуем круг огня, круг ваджр, лотосов (именно в таком порядке). Круг огня включает 8х4 = 32 сегмента, они чередуются (белый, желтый, красный, зеленый, синий). По бокам мандалы нужно будет добавить два фрагмента огня подходящими цветами. Круг ваджр (большой), их 128 штук (32х4); можно дать 64 штуки (16х4), а вместо пропущенных ваджр поместить группу из трех точек, средняя из которых чуть больше крайних (графическое упрощение ваджры). Лепестки лотоса, их 64 (16х4) чередуются: зеленый с оранжевой внутренность, синий с красной внутренностью и т.д.

5. Приступаем к дворцу, строим стены, 11-ярусную башню-крышу, торчащий кончик ваджры. Делаем пятицветную внутреннюю стену, стену из драгоценностей, слой с жемчужными гирляндами и киртимукхами, желобками и лотосами.

6. Затем «возводим» стены башни-крыши, наверху колесо с оленями и обезьянок с зонтиками. Рисуем большие зонты по углам и вазы со знаменами. Занавес, трон с охранителем Вирупакшей, он сидит на троне. Сбоку от врат изображаем два колеса Дхармы, это символ семейства Вайрочаны, хотя это и западный сектор. [В данной мандале сектор красного цвета, но поскольку центральную часть мандалы принадлежит Ченрези, который представляет семейство красного Амитабы, то Вайрочану передвигаем на запад (т.е. вверх)].

7. Изображаем ваджры в коридоре (24+4 внутри дворца) и разноцветных дакинь с подношениями. Подношения (по час. стрелке, начиная с западного сектора): ароматная вода (зеленая дакиня), светильник (оранжевая); пища ( многоцветная дакиня: розовая + белая + синяя + светло-серая), музыкальные инструменты (синяя); благовония (голубовато-серая), цветы (белая); вода для омовения (?), вода для питья (?). Вместо двух последних может быть два вида цветочных гирлянд или подношения колокольчика и ваджры. Вообще, Марианна полагает, что возможно делать девушек натуральным цветом (т.е. розовато-белых) и просто изобразить атрибуты. Они парят в средней части прохода коридора.

8. Окружение дворца. Сверху над башней-крышей в облаках рисуем симметрично небесных йогинов. Они имеют цвет будда-семейства, т.е. в данном секторе они будут белые. Их правая рука на уровне груди, в поднятой левой они держат золотой сосуд типа вазы. Земные йогины (их называют мирскими защитниками) все имеют естественный золотистый цвет кожи, на голове ушниша, корона, за спиной йогический «рюкзачок». Руки в мудре данного будда-семейства, т.е. здесь они в дхармачакра-мудре.

9. В золотых вазах растут деревья, в их кронах изображения семи драгоценностей чакравартина. По часовой стрелке, начиная с западного сектора: королева, генерал; министр, ваза; колесо, слон; драгоценность, конь.

10. Завершаем остальные три сектора. Изображения символов семейств на вратах (по час. стрелке, с верхнего сектора): колесо, меч, ваджра, драгоценность. Цвет небесных йогинов: белый, зеленый, синий, желтый. Мудры земных йогинов: дхармачакра (дарование Учения), мудра бесстрашия, мудра касания земли, мудра даяния. Охранители входов: красный Вирупакша, желтый Вайшравана, белый Дшритараштра, синий Вирудхака.

11. Внутренний лотос. Рисуем малый круг ваджр, их 16 (можно 8 реальных + 8 упрощенных). Затем 8-лепестковый лотос, цвет лепестков (по час. стрелке, начиная с верхнего центрального): белый, /красный/, зеленый, /красный/, синий, /красный/, желтый, /красный/. Т.е. промежуточные лепестки, лежащие на диагоналях квадрата, все красные. Внутри основных лепестков рисуем четырех дхьяни-будд (по час. стрелке, с верхнего западного сектора): белый Вайрочана, зеленый Амогхасиддхи, синий Акшобхья, желтый Ратнасамбхава. У каждого своя мудра.

12. Затем рисуем третье кольцо ваджр, их 8 штук (или 4 полных + 4 упрощенных). Центральный круг белого цвета, оттенен по краю розоватым — это сердце мандалы. Здесь помещаем изображение 11-ликого 8-рукого Ченрези.

13. Вокруг мандалы может быть равномерный фон, по которому пущены роскошные орнаменты или декоративные рисунки. Мандала может быть окружена пейзажем, на фоне которого изображены божества, учителя, подношения и др. Пейзаж делается прозрачным, в точечной технике, сама мандала в кроющей.

К началу

Символика

«...между буддийским и христианским искусством существует принципиальная разница. Одно является иконографическим изображением, другое, буддийское — символизацией. Буддийский мир образов не является собственно искусством, им его сделали западные наблюдатели, а является отражением сознания верующих: язык образов, который должен вести к встрече с самим собой и познанию самого себя».

Гельмут Улиг. Будда. 1994

Статьи данного раздела основаны на лекциях, прочитанных Марианной ван дер Хорст студентам во время ретритов. Рекомендуемая Марианной литература: Dagyab L. Sh. Tibetan Religious Art. Wiesbaden, 1977 (на нем.) Джонатан Ландау и Энди Вебер. «Образы просветления» (Enlightenment Images, на англ.)

Каждый элемент, изображенный на танке, имеет глубокий смысл. Важен цвет, расположение ног, рук, даже пальцев руки — так, например, каждый из пальцев символизирует один из пяти элементов. Динамичность позы с левой стороны фигуры подчеркивает активность женской энергии, с правой — мужской. Каждый символ несет определенное послание. Если вы изучите этот язык, вам уже не нужны будут слова, тексты или толстые книги. Вы сможете смотреть на танку и понимать всё, что там имеется в виду.

К началу

Трон Будды подчеркивает значимость его персоны. Трон имеет семь уровней, строится по определенным пропорциям. Нижнее основание ступенчато поднимается до верхнего квадратного (или шестиугольного) основания, украшенного орнаментами, его поддерживают четыре снежных барса, символизирующих бесстрашие на пути просветления (у других будд могут быть другие животные — павлины, лошади и т.д.). Сверху основание покрыто тканью с богатой отделкой, где часто бывает вышито золотом крупное изображение колеса Дхармы или другие символы, выше располагается лотос с солнечным и лунным дисками. Иногда у трона бывает спинка, украшенная орнаментом. Спинка может поддерживаться (быть окружена) различными фигурами. На вершине спинки гаруда (символизирует парамиту свободного даяния), по сторонам водные духи — наги (символизируют этичное поведение, парамиту нравственности). Далее симметрично две макары (парамита терпения); две фигурки мальчиков или карликов (парамита усердия), оседлавших существ наподобие единорогов; два льва (знание, мудрость); два слона (концентрация). Львы в окружении могут отсутствовать (если внизу уже есть снежные барсы). На спинку трона сверху обычно накинута роскошная ткань с узорами в виде свастик, двойных ваджр, драконов, облаков и т.п.

В реальности троны в храмах, монастырях предназначены для лам, важных гостей. Когда трон не используется, на сиденье помещают изображение главного учителя монастыря или, например, фотопортрет Далай-ламы.

Трон демонстрирует преданность определенной личности, это также проявление высшего почитания Учений.

К началу

В левой руке Будда Шакьямуни держит патру — монашескую чашу для подаяния. Она темно-синего цвета, украшена золотым орнаментом, подчеркивающим ее объемность. У Будды Шакьямуни чаша наполнена тремя видами нектара: 1) лекарственным, исцеляющим наше тело и ум; 2) нектаром бессмертия, дарующим бесконечно долгую жизнь; 3) нектаром чистой мудрости и незамутненного сознания — для преодоления проблем ума, помрачений. В несколько иной интерпретации говорится, что Будда Шакьямуни, одолев трех демонов, превратил три их яда в три вида нектара: 1) победил демона разрушения, хаоса; 2) победил демона смерти; 3) одолел демона ментальных загрязнений. Три нектара символизируют методы, дарованные Буддой для преодоления препятствий на пути к просветлению. На изображениях сверху в чаше нектар белого цвета.

Некоторые будды и учителя изображаются с такой же чашей: Будда Амитабха, Дзонхава, архаты, Будда Медицины (Манла). У Будды Медицины в чаше лежат целебные плоды растения арура.

К началу

Существа класса арья, достигшие порога нирваны, на изображениях имеют головную ауру и ауру вокруг тела. Они обычно восседают на лотосе или на лотосе и троне.

Головная аура — круг с центром в середине границы роста волос или в точке между бровями. Радиус равен расстоянию от локтя до косточек сжатого кулака. Аура тела сидящий фигуры проводится из сердечного центра, ее радиус не фиксирован жестко (она не достигает верхней границы головной ауры, а низ скрывается за изображением лотоса). Пропорции ауры должны быть в гармонии с фигурой божества и лотосом. Аура вокруг тела стоящей фигуры будет иметь овальную форму, она включает в себя и головную ауру. Цвет ауры тела обычно темно-синий с тонкими золотыми лучами света, исходящего от фигуры.

Аура головы часто зеленого или красного цвета, но бывают и другие. Ауры тела бывают просто покрыты кроющим цветом, даже без золотых лучей. Но могут быть по-разному украшены, например, включать изображения драгоценностей — норбу. Вместе или вместо драгоценностей могут быть цветы. Иногда с наружной или внутренней стороны ауры тела могут проходить концентрические круги радужных оттенков (пяти-, трех-, двухцветная радуга). Аура тела бывает полупрозрачная, и тогда через нее просвечивает пейзаж. Цвет ауры должен быть в контрасте с цветом тела, это зависит от изображаемого божества. Будда Амитабха интенсивно-красного цвета, аура вокруг головы голубоватая или зеленоватая. У Зеленой Тары, например, цвет должен быть высококонтрастным, подчеркивать энергичность богини. У Будды Шакьямуни сочетания должны быть более мягкими. Встречается аура, объединяющая ауру тела и головы в один круг. Так, у Белой Тары часто бывает белая аура (Тара на фоне диска луны) — это один большой круг, включающий и тело и голову; или головная аура Тары едва тонирована розовым по краю и выделена тонким золотым ободком. Определенное значение могут иметь и личные пристрастия художника — так, Шераб Палден Беру предпочитал писать очень светлые ауры. Но нужно иметь в виду, что если изображение делается на заказ для определенной практики, то необходимо строго следовать тексту садханы или проконсультироваться у специалистов.

Есть два класса существ, которые выше арья, но не имеют ауры. Это очень гневные формы идамов и гневные защитники Дхармы. Они изображаются окруженными мощным пламенем, языки огня раздуваются сильным ветром.

Вообще, большинство божеств и просветленные учителя сидят на сиденье, включающем лотос, солнечный и лунный диски. У мирных божеств сверху белый лунный (под ним может виднеться еще и солнечный), у гревных — только золотой солнечный диск. Лотос может лежать на троне. Лотос может быть разных форм и оттенков (опять-таки нужно иметь в виду, что если изображение делается для определенной практики, то необходимо строго следовать тексту садханы и изображать именно ту форму лотоса, которая там указана).

Трон для учителей, не относящихся к высшему проявлению нирманакаи, не имеет окружения из мифических животных, часто имеется только изогнутая спинка, на которую наброшена синяя, зеленая ткань, расшитая золотом. Трон должен быть изображен так, чтобы создавать впечатление роскоши. Иногда некоторые учителя (существа, не достигшие уровня арья) изображаются на одном-двух мягких покрытиях. Такие шелковые покрытия часто бывают, например, зеленого и синего цвета, с каймой. Иногда изображается «монашеская» подушечка цвета морены (темно-красная), лежащая поверх покрытия. Когда пишется портрет ныне живущего учителя (к примеру, изображение Далай-ламы на троне с выгнутой спинкой, на которую накинута синяя ткань с драконами и легкий хадак), то на трон «кладут» два покрытия и сверху красную подушечку с черной каймой. Если кто-либо испытывает очень большую преданность, то может нарисовать три покрытия и подушечку сверху. Обычно же изображают два покрытия, даже без трона. Поскольку на этих изображениях нет лотоса, то нет и ауры тела (т.е. лотос и аура взаимосвязаны).

Роберт Бир отмечал, что спинка трона для ныне здравствующих учителей имеет прямые углы, а для ушедших учителей изображают спинки более округлые (см. выше пример спинки трона Марпы).

К началу

Лотос

Лотос (санскр.: падма) — символ чистоты и праведности. Побег с бутоном лотоса прорастает сквозь ил, грязь и тьму к свету. Прекрасный бело-розовый цветок, раскрывшись, возвышается над поверхностью воды. Он олицетворяет собой путь живого существа к пробуждению.

Будду Шакьямуни издавна изображают сидящим на лотосовом троне. Другие существа класса арья также имеют подобный трон. Лотос может быть как чисто декоративным, стилизованным, так и близким к естественному цветку. Так, Гуру Падмасамбхаву, Белую Тару традиционно изображают на цветке естественной формы, Будду Шакьямуни и других будд — на стилизованном. Число видимых лепестков обычно 7, 9 или более (если делается танка для практики, следует строго следовать тексту садханы).

Цветки бело-розового лотоса являются атрибутами бодхисаттв и учителей, например, Авалокитешвары, Манджушри, Дзонхавы, Майтреи, Тары. В руках у Авалокитешвары и Тары могут изображаться голубые лотосы — утпала. Сказано, что они встречаются только возле самых чистых горных источников и, будучи срезаны, сразу вянут.

К началу

Колесо Учения (санскр.: дхармачакра) символизирует благородный восьмеричный путь, указанный Буддой Шакьямуни, ведущий к видению пустоты и просветлению. Это: 1) правильное воззрение, 2) правильное мышление, 3) правильная речь, 4) правильное поведение, 5) правильный образ жизни, 6) правильное усилие, 7) правильное осознание, 8) правильное созерцание. 

К началу

Архаты были первыми учениками Будды Шакьямуни, наиболее известны 16 из них, они уполномочены самим Буддой сохранять Учение после его ухода. Когда сила Учения иссякнет, архаты соберутся все вместе и магической силой возведут драгоценную ступу, содержащую все земные останки Будды Шакьямуни, после чего окажут ей все ритуалы почтения. Сказано, что после этого они уйдут в нирвану, тела их растворятся бесследно, а ступа погрузится в землю и Учение Благословенного навсегда исчезнет из мира людей...

Два самых близких ученика, Шарипутра и Маудгальяна, часто изображаются слева и справа от Будды Шакьямуни, каждый держит в руках посох и чашу для подаяния. Говорят, сам Будда показал архатам, как следует обращаться с посохом: его следует ставить прямо, при входе в дом стучать посохом троекратно, не разрешается носить посох на плече и т.д. Посохом можно защищаться от животных и змей (25 указаний о посохе). Лоден Шераб Дагьяб Ринпоче пишет, что длина посоха составляет 1,8 м, верхняя и нижняя части изготавливаются из металла, средняя деревянная. Вверху две небольшие ступы, далее выступают четыре дуги, на каждой нанизано по три кольца. Три части посоха символизируют три способа рождения; четыре выступа — четыре стороны света и четыре Благородные истины; две ступы — дхармакаю и рупакаю; 12 колец — 12 звеньев взаимозависимого происхождения. Еще на посохе есть утолщения-узлы, напоминающие монахам об их обетах.

К началу

На танках часто изображаются Три драгоценности (или тройная драгоценность) — овальной формы, объятые языками пламени. Они символизируют Будду, Дхарму и Сангху — основу буддийского Учения.

К началу

Левосторонняя свастика (т.е. она вращается по часовой стрелке) — древний индийский знак, символизирующий солнечную энергию, огонь, постоянное движение. Изображение свастики встречается на троне Будды или в сердечном центре на его теле. Правостороняя свастика является символом Бон, учения, существовавшего в Тибете задолго до прихода буддизма.

К началу

Этот символ пришел из индуизма. Изначально был атрибутом бога Индры, алмазным скипетром — знаком королевской власти и мужества. В центре расположен алмаз, окруженный оправой — лотосовым поясом и пятью изогнутыми спицами. «Ваджра» (тиб.: дордже) означает алмаз и символизирует метод, бодхичитту (т.е. мужское начало), он указывает на нерушимую природу ума и просветления. В Тибете ваджра приобрела особое важное значение как символ тибетского буддизма в целом. Ваджра, а также двойная ваджра (из двух перекрещенных ваджр) служит атрибутом ряда божеств.

К началу

Колокольчик (тиб.: дильбу) — символ мудрости и женского начала. Рукоятка колокольчика выполнена в виде половинки ваджры, на ручке лик Праджняпарамиты (богини мудрости), на юбке колокольчика рельефные украшения в виде подвесок и внизу ваджрный поясок. Колокольчик в паре с ваджрой символизируют союз женского и мужского (мудрости и метода), используются в тантрических практиках и ритуалах. Будда Ваджрадхара (а также VIII Кармапа) в перекрещенных руках держит колокольчик и ваджру; у Ваджрасаттвы ваджра на уровне сердца, а в левой руке на уровне бедра колокольчик.

К началу

Барабанчик (тиб.: дамару) — в нем представлены основные понятия Учения. Дерево или череп, из которого сделан барабанчик, символизирует бодхичитту (стремление к просветлению). Внутренняя полость символизирует пустоту. Две бусинки, которые ударяют в по барабанчику, это союз метода и мудрости, а пять цветов на лентах «хвоста» — пять будда-семейств и пять видов мудрости. Барабанчик часто используется в различных ритуалах и практиках. Так, дакини Мачиг Лабдрон, изображаемая в танцующей позе, с телом белого цвета, в поднятой правой руке держит дамару.

К началу

Принадлежность монахов, четки (мала) служат для начитывания мантр. В четках обычно 108 бусин. Хрустальные четки служат для начитывания мантры Авалокитешвары; костяные — для практик, связанных с гневными божествами; из дерева арура — для практик долгой жизни и т.д.

К началу

Лук символизирует бодхичитту, любовь и сострадание, проявляющиеся активно. Стрела символизирует мудрость. Вместе они составляют совершенный союз метода и мудрости (цели и средства), что позволяет стреле точно попадать в цель. Лук и стрела изображаются в руках Ушнишавиджаи, Ченрези. Одна стрела с привязанными к черенку лентами пяти цветов может быть атрибутом божества, дарующего здоровье и долголетие (например, в руке у дакини Мандаравы).

К началу

Чаша из черепа (санкр.: капала) часто изображается в руках тантрических божеств, наполнена кровью. В чаше могут располагаться подношения — различные части тела. Она используется в ритуальных целях и может быть наполнена вином, символизирующим кровь. Ритуальный нож (тиб.: дигуг), или резак, изогнутой формы, с ручкой в виде половинки ваджры, является атрибутом некоторых гневных божеств и дакинь. Он символизирует отсечение привязанностей.

К началу

Атрибут Падмасамбхавы, Ваджрайогини. Длинный магический жезл (санскр.: кхатванга) несет глубокий смысл. Наверху может быть изображение ваджры или трезубца — символ нерушимости; любви и сострадания; мудрости. Далее сверху вниз расположены три головы: череп, синяя полуразложившаяся и свежеотрубленная. Они символизируют овладение энергиями каналов, победу над смертью, бардо и будущим рождением. Это значит, что божество «преобразовало три тела в путь»: смерть в дхармакаю, бардо в самбхогакаю, будущее рождение в нирманакаю. Кхатванга может быть трансформирована своим владельцем в магического партнера или партнершу.

К началу

Символы счастья, подношения

Эти восемь счастливых символов очень древние и встречаются в индуизме, джайнизме, буддизме: 1) зонт, 2) рыбки, 3) ваза, 4) лотос, 5) раковина, 6) бесконечный узел, 7) победное знамя, 8) колесо.

Зонт — он такой большой, что под ним уместятся пять человек. Шьется из белого, желтого, красного или разноцветного шелка, у зонта есть оборка или бахрома, золотая верхушка, черенок из дерева — золотой или красный. Практическое значение — защита от солнца. Зонт указывает на статус его владельца, это символ могущества короля. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали 13 зонтов. В Тибете знатные персоны должны быть укрыты зонтами, менее важные могут быть укрыты зонтиком из павлиньих перьев. Т.е. зонт — знак духовного могущества.

Золотые рыбки — символизируют две великие реки: Ганг и Ямуна.

Драгоценная ваза — золотой, округлой формы сосуд с тонким горлышком и расширяющимся устьем. Сверху на крышке вазы драгоценность. Ваза символизирует неисчерпаемость материальных богатств, благосостояние; на духовном уровне подразумевает безграничные возможности. Это знак исполнения духовных и материальных желаний. У некоторых божеств является атрибутом — символом богатства и процветания.

Лотос — символ чистоты и божественного рождения.

Раковина — это большая редкая морская раковина с заостренным концом, закрученная вправо (по часовой стрелке). В индуизме она символизирует женственность. Раковина может использоваться как сосуд (содержать шафрановую воду или нектар), как музыкальный инструмент. Раковина может быть элементом орнамента трона или ступы. В данном контексте раковина означает славу Учения Будды (подобно звуку раковины Учение может распространяться во всех десяти направлениях).

Бесконечный узел — символ вечности, бесконечности знаний Будды. Очертания узла, без петель, представляют собой свастику. В индуизме узел символизирует нагов — это две сплетенные вместе змеи. Узел имеет глубокий смысл, показывая, как следует относиться к жизни: все взаимосвязано, зависит от причин и обстоятельств. В рисунке узла присутствует как действие (движение), так и завершенность (покой), гармония между дающим и берущим и т.д. Узлы могут быть простыми или более сложными.

Победное знамя — символизирует победу над неведением и препятствиями к счастью. Имеет деревянный черенок, к которому по кругу крепятся три ряда оборок.

Колесо — в индуизме символ оружия, солнца, цикличности. У колеса есть ось — символ мировой оси, и спицы — 4, 6, 8, 32 или 1000 спиц. Ось и спицы, без обода, представляют собой древний способ защиты. Ось символизирует также нравственность, а спицы концентрацию. Колесо стабильно и подвижно одновременно, что означает полноту Учения Будды и потенциал его распространения.

К началу

Их подносят Будде или изображают на танках — всю группу или частично. Это: 1) зеркало, 2) лекарство, 3) йогурт, 4) трава дурва, 5) плоды билва, 6) раковина, 7) порошок синдура, 8) семена горчицы.

Зеркало (тиб.: мелонг) — символизирует наше сознание. Зеркало способно отражать абсолютно всё, воспринимать любые формы не выбирая и не оценивая.

Лекарственные пилюли (тиб.: гиванг) — это конкреции желтого цвета, их насыпают в вазу. Это желчные камни, которые берутся у быков, яков, обладают лечебным действием и применяются в тибетский медицине (как противоядие при отравлениях, для прояснения мысли, снятия нервозности и уменьшения жара). Пилюли символизируют очищение от умственных загрязнений.

Йогурт (простокваша) — представляет собой «сущность всех субстанций», компонент здорового образа жизни. Он нейтрализует загрязнения и помехи, способствуя высшим достижениям и выходу из сансары. Когда-то чаша йогурта была поднесена Будде и способствовала восстановлению его сил после долгой аскезы.

Трава дурва — обладает необычайной жизнестойкостью: она сотни лет может быть полностью высушенной, но в воде сразу оживает. Трава дурва олицетворяет бесконечный цикл рождений и смерти. Это символ бессмертия, как и образ Ваджрасаттвы (он представляет собой абсолютную бодхичитту).

Билва — в Индии это одно из распространенных растений и плоды его очень любимы. Считается, что эти плоды умножают позитивные действия и символизируют просветление. Этот плод необычайно чист, и когда кто-то подносит его, то это служит напоминанием о цели, которая может быть достигнута.

Раковина — большая правозакрученная раковина, которая усиливает все лучшие качества. Символизирует распространение Учения, подобное распространению звука. Говорят, что сияние этой раковины не сравнимо ни с каким другим подношением.

Порошок синдура — это цинобер, или киноварь. Насыщенная минеральная краска оранжево-красного цвета символизирует могущество, активность, но без подавления других (реализация потенциала на основе знания и мудрости).

Семена горчицы — гневная субстанция, является символом активности будд. Употребляется в ритуалах, например, для устранения демонов или других препятствий.

К началу

В индийской мифологии чакравартин — властелин мира. Правитель-чакравартин владеет тремя совокупностями из семи предметов, наделенных необычайными качествами. Семь этих символов являются обозначениями тех качеств, которые человек развивает в себе.

• Семь чрезвычайно драгоценных предметов чакравартина:

1. Золотое драгоценное колесо — имеет пятьсот йоджан в поперечнике и тысячу спиц. Благодаря этому колесу можно отправиться куда угодно, даже в мир богов. Это колесо устраняет врагов.

2. Исполняющая желания драгоценность — это камень с восемью гранями, ночью он освещает все вокруг, а днем дает чудесную воду, обладающую восемью качествами. Этот драгоценный камень устраняет болезни и исполняет все желания. Своему владельцу камень дарует особую проницательность ума.

3. Драгоценная королева — отличается красотой и добродетелью, любима всеми окружающими, способствует благополучию во всем королевстве. Рождает правителю сыновей и никогда не предается услаждениям чувств.

4. Драгоценный министр — позволяет способностям чакравартина проявиться во всем их блеске. Искусен во всем, обладает многими добродетелями.

5. Драгоценный генерал — обладает способностью устранять врагов и преодолевать препятствия, никого не угнетая при этом.

6. Драгоценный слон — умен, силен и послушен, выполняет то, что желает правитель. За один день способен трижды обойти Джамбудвипу (страну, где правит чакравартин), может передвигаться по суше, воде и воздуху. Побеждает врагов.

7. Драгоценный конь — сине-зеленого цвета, это конь-ветер, подвижный и быстрый. Его достоинства подобны качествам слона. Не подвержен болезням.

Иногда добавляют восьмое изображение — самого чакравартина.

• Семь полудрагоценных предметов:

1. Меч, карающий нарушителей закона.

2. Шкура пантеры или нага (?), которая может служить шатром для путешествий.

3. Чудесный дворец, где богини играют на музыкальных инструментах и откуда можно видеть луну, созвездия и что пожелаешь.

4. Одежда, которая не повреждается никаким оружием и в которой не холодно и не жарко.

5. Сад с бассейном, полный птиц и всяких чудес.

6. Сиденье, способствующее созерцанию.

7. Обувь, в которой можно ходить по воде и передвигаться очень быстро.

• Семь ценных предметов:

1. Серьги короля, круглые.

2. Серьги королевы, квадратные.

3. Рог единорога.

4. Бивни слона.

5. Перекрещенные драгоценности, которые невозможно разъединить.

6. Тройная драгоценность.

7. Коралл с восемью ветвями.

Эти драгоценности изображают на танках — всю группу или частично.

К началу

Включают следующие изображения: 1) гора, 2) вода, 3) дерево, 4) старец с длинной бородой, 5) птицы долгой жизни наподобие журавлей, 6) антилопа. Это предлагается как подношение высоким гостям (ламе, медитативным божествам, защитникам, дакиням и др.).

Есть отдельные танки, называемые «Белый старец»(?), которые включают в себя такие же элементы: старое дерево, отягощенное плодами, которое стоит у воды, рядом скала. Под деревом сидит старик. Рядом антилопа — символ долгой жизни и птицы. Птиц называют «дважды рожденными», они достигли бессмертия, отведав нектара с этого дерева.

К началу

Это подношения пяти видов ощущений человека, буквально это означает «пять качеств, полученных через опыт», или же пять чувств. Это: 1) зеркало — зрение, 2) музыкальные инструменты — слух, 3) благовония — обоняние, 4) шелковая ткань — осязание, 5) фрукты — вкус. Здесь же могут изображаться цветы (обоняние и осязание) и раковина — если пустая, то как музыкальный инструмент, если наполненная водой или нектаром, то как подношение органа вкуса. Эти подношения могут быть красиво закомпонованы и изображены снизу, также их могут держать в руках небесные танцовщицы, дакини.

К началу

Эти подношения демонстрируют преданность священным объектам. Это: 1) чаша с водой для питья, 2) чаша с водой для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) торма наподобие кекса, 7) пища, 8) музыка. Музыка незрима и не обозначается на алтаре, поэтому реально подносят семь чашечек.

К началу

На танках встречается изображение группы животных: голубь (куропатка или другая птица) стоит на спине кролика, который стоит на спине обезьяны, а та, в свою очередь, на спине слона. Изображение иллюстрирует идею, что совместное действие представляет собой великую силу, способную разрушить даже стены крепости.

Изображение «пирамиды» из четверых друзей служит общеизвестным в буддийском мире символом гармонии и дружбы, и эта, азиатская, версия «бременских музыкантов» не менее популярна, чем у нас европейская. Такую «пирамиду» изображают на тханках в Непале, Тибете, Монголии, делают вышивки и ткут ковры, украшают мебель, к праздникам выпускают поздравительные открытки и т.д. В Бурятии четырём друзьям — «тунши» — установлены памятники: бронзовая скульптура в посёлке Агинское и раскрашенная — во дворе Агинского дацана. Надпись на постаменте бронзового памятника гласит: «Любовь к родной земле нас объединяет, вера в единство даёт нам силу».

В действительности, история о четырых дружных животных очень древняя и входит в состав раздела «Джатаки» (Дж. №37) палийского канона, эта притча, по преданию, была рассказана Буддой в назидание своим ученикам.

«Четверо дружных» (вариант из книги «Шарабха»)

«Кто почитает стариков…» — произнёс Учитель. Эту историю он рассказал однажды утром в роще Джéты. Накануне шестеро монахов явились в монастырь раньше остальных и заняли лучшие кельи. Когда прибыли старшие, им пришлось довольствоваться тем, что осталось. Последним пришёл почтенный Шарипýтра и, не найдя себе места, заночевал в саду. Поутру Учитель застал его под деревьями и очень удивился. Дождавшись, когда все проснутся, Учитель попросил монахов собраться в зале и спросил, кто, по их мнению, достоин лучших келий. Одни считали, что тот, кто в миру занимал более высокое положение, другие — что тот, кто старше, третьи — тот, кто умнее. И тогда Учитель поведал историю, которая случилась в давние времена.

Жили-поживали во времена стародавние у подножия Гималайских гор заяц, обезьяна, слон и куропатка. Жили они под огромным баньяном, где всем им хватало и места, и корма, но не было между ними дружбы и уважения. Поняв однажды, что дальше так жить невозможно, они решили покончить с раздорами и выбрать старшего, которого все остальные бы слушались. Собравшись все вчетвером, они расположились под сенью баньяна и принялись выяснять, кто из них самый старший. Первым начал слон:
— Помню, когда я был еще слонёнком, — сказал он, — этот баньян был ростом с меня и я запросто срывал плоды с самой верхушки.
— Значит я старше тебя, — продолжила обезьяна, — когда я впервые себя осознала, этот баньян был с меня ростом и ещё не давал плодов.
— Я же, — произнёс следом заяц, — когда был ещё маленьким зайчиком, помню здесь тоненький стволик с несколькими листиками, которые я время от времени объедал. Значит, я старше вас обоих.
И все трое посмотрели на куропатку.
— А ты, куропатка, каким помнишь этот баньян?
— Я… — промолвила она, задумчиво оглядывая могучий ствол, — помню, что когда-то давным-давно этого дерева тут и в помине не было. Рос поблизости другой баньян, совсем старый. Как-то раз, объевшись его плодами, я облегчалась неподалёку и обронила зёрнышко баньяна в этом самом месте. Из него-то и выросло наше чудесное дерево.
— Получается, что ты старше всех нас, — дружно заключили заяц, обезьяна и слон. — Отныне, премудрая куропатка, мы будем оказывать тебе почести и слушаться во всём. Веди и учи нас!
Куропатка дала им наставления о пяти добродетелях и о том, что следует уважать старших, помогать тем, кто слабее, и никогда не лгать. Затем слон, который оказался самым младшим, в знак почтения поднял обезьяну себе на спину, обезьяна — зайца, а заяц — куропатку. Живя дружно и странствуя повсюду, они стали учить уму-разуму каждый своих сородичей. И благодаря четырем дружным животным в тех краях наступило счастье и благополучие.

Завершив свой рассказ, Учитель произнёс, обращаясь к монахам: «Даже животные в прежние времена сумели жить во взаимном уважении и гармонии, выбрав старшего и оказывая ему всяческие почести. Отныне, монахи, ко всем старшим следует выказывать уважение, предоставлять лучшее место, питьё и одежду. Пусть никогда впредь старший не будет лишён ночлега по вине младшего», — и добавил затем:
«Кто почитает стариков, кто добр, правдив и бескорыстен,
Тот в жизни благо обретёт, идя дорогой вечных истин».
«Учение это, продолжил Учитель, — с тех пор известно как “Путь истины, избранный куропаткой”. Когда же пришёл срок, все четверо дружных возродились на небесах. В те времена слоном был Шарипýтра, обезьяной Маудгалья́яна, зайцем Áнанда, я же был куропаткой».

В тибетских и бурятских версиях этой притчи часто добавляется продолжение — о «миссионерстве» четырёх друзей. Вот, например, из устного рассказа тибетского мастера Шераба Палдена Беру:

День шёл за днём, и надумали четверо друзей белый свет поглядеть. Отправились они путешествовать, и всем, кто им встречался, они объясняли пять священных заповедей. Вскоре благодаря четверым друзьям все звери и птицы в лесу стали жить дружно и в тех краях наступило счастье и благополучие.
Через какое-то время раджа той страны и его советники не могли не отметить, что в их стране воцарился мир и спокойствие. Они принялись поздравлять друг друга с таким достижением, но каждый приписывал эту заслугу себе, своему мудрому следованию Дхарме. Супруга же раджи, прекрасная и добродетельная рани, полагала, что это заслуга королевской четы, известной своею праведностью, уважению к старшим и следованию своему долгу, именно это породило такую благодать для всего государства. Поскольку у каждого было своё объяснение и возникли споры, раджа решил спросить совета у известного мудреца-отшельника. Тот ответил посланникам: «Ни одно из ваших предположений не отражает истинную причину благоденствия. Звезда процветания осияла страну, ибо в лесу обитают четверо животных, которые блюдут пять священных заповедей и учат этому других». После чего раджа, рани, принцы и принцессы, советники, слуги, горожане и крестьяне — все подданные отправились к четырем животным и, получив наставления, преданно следовали им. Благодаря чему, когда их земная жизнь иссякла, все они возродились в Тушите, обители 33 богов.

К началу

На танках встречаются комбинации из шести зверей, соединенных попарно: 1) гибрид льва и гаруды, 2) бобр с головой рыбы, 3) крокодил с раковиной (макара).

К началу

Дхармапала (защитник) Вайшравана или Кубера (божество богатства) держат в левой руке коричневатого зверька — мангуста. Это мифическое существо выплевывает драгоценные яйца. Такие драгоценности овальной формы часто изображают на танках, они лежат произвольно группами по три и более. Цвета чередуются в ряду: зеленый, красный, синий, оранжевый и т.д. Тем самым художник символизирует подношение своей работы буддам.

К началу

09.01.2019